Iniciacion en Ifa – Mano de Orula

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Sopera

Dice un verso de Ogbe Irete:

No es aconsejable para uno levantarse en el amanecer
de la vida de uno, sin saber el Odu (signo) que le da
El nacimiento a uno.
Esta fue la declaración de Ifá a Olupo Alaelu quien apoyo.
Y estaba hundido en lamentaciones de su inhabilidad
para alcanzar to Ire (buena fortuna) en la vida.
El para quien su vida era tan dura y difícil como piedra.
El fue aconsejado de ofrecer un sacrifico
Y también le dijeron que se inciara.
El aceptó
En un futuro no distante
Todo Ire en la vida viene a él en abundancia
Aqúi viene Ifá, la personificación de Ashe (la fuerza primordial de la vida)
El espíritu del árbol de Palma que
asegura que estas predicciones pasaran con rápidez.

Para los que no tienen mucho conocimiento de nuestra religión; hay dos vertientes que predominan.  Es como decir para que puedan entender, Católicos y Bautistas.  Los dos creen en Jesucristo pero tienen visiones un poco diferentes y hay un denominante en común Jesucristo y de allí nacen todos los demás protestantes como los Bautistas, Luteranos, etc.

Pués algo similar pasa en nuestra religión; está la que se practica en Africa Occidental por la etnia Yoruba actual y está la que se practica en el nuevo mundo donde sus raíces de esta rama vienen de Cuba y Brazil.  Esto fue así por el comercio de esclavos que donde más se llevaron fue a estos dos países.

De Cuba nace lo que se conoce hoy día como la Santería y en Brazil nace lo que se llama el Camdoble.  Los dos tienen la misma fuente pero diversificaron su culto y lo adaptaron a su ambiente.  Donde los amos (españoles en Cuba y portugüeses en Brazil) predominaba la religión Católica y esta fue la que trataron de imponerle a los esclavos africanos.  Ellos a pesar de estar pasando por todo este martirio en vez de hacer como haríamos muchos de nosotros dejarnos caer, ocultaron sus creencias en los Santos Católicos para engañar al amo y poder mantener sus raíces religiosas lo mejor que pudieran dentro de sus circunstancias.

Hago toda esta explicación para que usted como lector entienda que estas diferencias en el culto de Ifa-Orisa son tan marcadas que todavía existe críticos de ambas vertientes lo conocido como diáspora y el culto tradicional Yoruba en Africa. A pesar que el pensamiento universal de nuestra religión es una.

En Africa usualmente una tribú o aldea Yoruba tiene su propio culto a un Orisa en particular, digamos Oshun, Shango, Ogun y así sucesivamente y si naces en esa tribu y se va a consagrar el Orisa ese es el que se consagra. Pero en todas existe la figura del Babalawo que es el poseedor del Oráculo de Ifa y al que todos van para conocer su destino en la tierra.

En Cuba (tomo de ejemplo porque allí me inicie) hubo esclavos de todas las tribus y supongo que para poder lidear con toda esta dinámica se comenzó a practicar el determinar de que Orisa se era hijo o que se debía consagrar a la persona.  Como Orunmila no se consagra de la misma manera que los otros Orisa pués se determinó que el Oráculo de Ifa determinara el Orisa a consagrar (esto nace Osa Roso en la tradición cubana).

Traigo todo esta explicación para que aquellos que estén más relacionados al culto como se práctica en Cuba sepan que hay una diferencia bien marcada entre los practicantes consagrados en Orisa (Osha como se le conoce en Cuba) e Ifa.  Hay casas de Orisa que no utilizan la figura del Babalawo para nada y hay otras que si lo hacen partícipe y es parte integral de la iniciación de un Orisa a cualquier individuo en particular.  Pero como todo en la vida, los humanos manejamos la situación a nuestra conveniencia y aunque no conozco las interioridades de por que esto es así me limito en mi opinión.

Ahora, en nuestro Ifa cubano una persona que esta empezando recibe lo siguiente: Guerreros (Ogun, Oshosi), Eshu (la deidad que abre y cierra caminos), se determina su  Orisa Alagbatori, el Orisa que se debe consagrar de así hacerlo y su Mano de Orula que para hombres se llama Awofakan y para mujeres Ikofa y esto se acompaña de Osun que vive junto con Orunmila.

La ceremonia de Mano de Orula es la que determina con que Odu (signo) la persona bajo a la tierra.  O sea determina el signo que rige la vida de la persona y la que determina su destino.  Este signo contiene: problemas futuros, actuales y pasados, debilidades, fortalezas, carácter, prohibiciones y da al iniciado las herramientas para vivir una vida más fructífera en la tierra.  Es decisión del individuo utilizar esta información para minimizar sus tropiezos en la vida.

Creo que todo aquel en este lado del mundo antes de consagrar su Orisa debería recibir su Mano de Orula o Isefa que es la forma correcta de llamarlo.  Muchas veces las personas llegan primero a un Olorisha (santero(a)) y estos prefieren confirmar el Orisa a través de un Olorisa mayor que se le llama Oriate.  Esto va en contra de nuestra tradición pero así muchos lo practican.  Pero como le dijo una Olorisa a una ahijada mía que le había entregado collares. “Ten cuidado que a esos Babalawos le gusta robar ahijados”.  De reir pero así mismo es que funciona esto.  Cada cual sostiene la sardina para su brasa.

La forma correcta y de personas civilizadas sería que el Olorisa trabajara en conjunto con el Babalawo porque las personas que no tienen complejos y tienen el conocimiento riguroso en su área no debería tener temor de “perder” ahijados.

Para el lector que desee expandir este tema, por favor contácteme.

Andrés Dominicci
Ifadiyimu
ifadiyimu@omoifa.com

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